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NEWS NEWS NEWS.LE NOUVEL ESSAI DE JUDITH BUTLER "DÉFAIRE LE GENRE" SORT AUX EDITIONS AMSTERDAM. LA PHILOSOPHE AMÉRICAINE, FIGURE DES "GENDER STUDIES" ( LES NOUVELLES ÉTUDES AMÉRICAINES SUR LE GENRE ET LA SEXUALITÉ), Y PARLE DU GENRE COMME UN "RITUEL QUOTIDIEN", S'INTERROGE SUR L'ÉTHIQUE DE CEUX QUI REJETTENT L'HOMOPARENTALITÉ, ET RÉFLÉCHIT À UNE SOCIÉTÉ PLUS "RESPIRABLE" POUR TOUS ET POUR TOUTESLES MINORITÉS ( portrait paru dans Le Monde, 03/06)

ESSAIS SUR LE FEMINISME BIBLIOGRAPHIE

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RENCONTRE AU CAFE ROSTAND...
                                                              

...Peut-être ce perpétuel sourire contenu, ce regard scrutateur viennent-ils de là ? Judith Butler voit les promeneurs des jardins du Luxembourg, les clients du café Rostand – et vous-même –, leur manière d’être féminins, masculins, comme aucun philosophe avant elle.

Elle les voit comme des acteurs malgré eux. Les comédiens d’une performance répétée chaque jour, presque à leur insu. Des interprètes plus ou moins conscients d’un rôle écrit d’avance, plein de citations obligatoires : incarner une femme, paraître un homme. " Chacun d’entre nous fait l’homme, mime la femme, à sa manière, explique-t-elle. Voyez ces hommes, ils déclinent le "dress code" des employés mâles, le costume, la cravate, les cheveux courts. Ce garçon, plus loin, porte des bijoux, les cheveux plus longs, mais il reste habillé en homme. Il ne porte pas des hauts talons ou une perruque, comme un homme de cour au xviiie siècle. Ils sont en représentation sans le savoir, ils jouent l’homme contemporain, cela se répercute jusque dans les détails, leur parfum pour homme, la montre d’homme. Devenir un homme est une performance quotidienne, répétitive. Et une femme aussi. "

Judith Butler, 49 ans, spencer gris, pantalon noir, cheveux courts, un visage adolescent, ce sourire mystérieux, la philosophe américaine par qui le grand questionnement du genre sexuel est arrivé, tourne son regard vers la terrasse du café Rostand et reprend, souriante : " Nous perpétuons notre genre chaque jour, sans même y penser, presque malgré nous. Voyez ces jeunes filles, elles reprennent la "girl culture" à la mode, le ventre nu, les jeans serrés. Chacune apporte sa touche personnelle, travaille un style bien à elle. En même temps, devenir une jeune fille sexy est une entreprise qui les dépasse. Elles n’ont pas créé le rôle. Les codes de leur féminité, maquillage, chevelure, habillement, ont été fabriqués en dehors d’elles à l’intérieur d’une culture “fille”, avec des journaux “filles”, des “féminins”, toute une longue histoire.

"Défaire le genre" est le titre du nouvel ouvrage de Judith Butler, professeure de rhétorique et de littérature comparée à l’université de Berkeley, déjà auteure en 1990 de "Trouble dans le genre", (La Découverte, 2005 – publié après quinze ans d’attente, tant l'omerta sur ces questions reste lourde dans la philosophie française), grand œuvre philosophique des nouvelles études américaines sur la sexualité : les gender studies, les " études sur le genre ", une nouvelle discipline au carrefour de l’anthropologie, de la sociologie et de la philosophie qui, en quinze ans, a secoué toute notre conception du sexe, du genre, de notre identité – mais aussi le féminisme.

ON NE NAIT PAS FEMME NI FEMELLE

Les gender studies poursuivent le travail sacrilège commencé par les féministes du xxe siècle : récuser l’idée commune que la hiérarchie entre les genres, la "condition féminine" et l’existence même de la notion de " la femme ", et tout ce qui l'accompagne - depuis les tenues féminines du Café Rostand jusqu'à la prétendue différence d'intelligence entre les hommes et les femmes- sont naturelles, biologiques, normales. Evidentes. Pourtant, à y regarder des près montrent dans le détail les "gender studies", toutes ces descriptions de cette fameuse "Femme", considérée comme la femelle de l'homme, racontent une veritable légende, autour d'une créature toujours imaginée comme une sorte d'autre espèce humaine, un autre être pensant différemment, vouée à l'enfantement. Une FEMME.
Dans le "Deuxième Sexe" Simone de Beauvoir inaugurait ces recherches en écrivant sa célèbre phrase-manifeste "On ne nait pas femme, on le devient", qui séparait avec fracas le sexe biologique du sexe social et culturel : le genre.  Elle démontre en 1000 pages combien la construction de " la femme ", plus bête mais plus " intuitive ", moins " spatiale " mais douée d’"instinct" , nulle en math mais douée pour les travaux manuels subtils, facilement amoureuse et moins portée sur le sexe que l'homme, emportée par l'instinct maternelle et par la même plus pacifique, etc, toutes ces fadaises, passe toujours par des apprentissages, des contraintes, des initiations, un dressage – dans ses rapports aux hommes, à la loi, au pouvoir, au travail, jusqu’à sa manière d’enfanter "dans la douleur ". Toutes ces mises en scène, ces obligations, ces symboliques - sans oublier les violences conjugales et   l'infériorité sociale - varient, évoluent selon l’histoire, les religions, les civilisations - et les luttes des femmes. Bref, la construction du "genre femme" ne saurait s'expliquer, ni se justifier, par la différence biologique des sexes. En effet, pourquoi avoir un vagin interdirait-il de voter ? – comme en France jusqu’en 1945. D'être payée comme un homme à travail égal ? comme aujourd’hui encore dans toute l’Europe. Ou vous obligerait à sortir voilée, ou déguisée en bimbo dans les rues ? Le sexe et le genre sont séparés, voilà ce que nous ont appris Simone de Beauvoir et les gender studies. Tout comme la sexualité et le sexe : d'avoir un pénis vous oblige à ne pas être pénétré ? Tout comme la sexualité et le genre : de vous habiller, vous présenter en femme vous interdit d'aimer des femmes, des femmes et des hommes, ou de porter une ceinture-godemicher ? La sexualité est un art, comme le genre un théâtre, voilà ce que nous apprennent toutes ces recherches.

On ne naît pas femme, mais on la Femme d'une certaine société, on la met en scène tous les jours, presque malgré nous. Car pour devenir et maintenir son genre, homme ou femme, il faut dit Judith Butler s'engager dans une sorte d’" activité incessante et répétitive ", devenir son corps de femme, le mettre en scène, le rendre séduisant, l'habiller comme il se doit, le socialiser comme il se doit, en jupe, maquillé, chaussé, àla mode. Nous nous fabriquons masculin ou féminin chaque matin, " en partie sans en avoir conscience et sans le vouloir ", mais " sans que cela soit pour autant automatique et mécanique ". Nous perpétuons notre genre et tout l'apparat du genre, sans cesser, face aux autres, en entrant dans un système exigeant, souvent obligatoire, plus ou moins souple ou coercitif, associé à des apparences, des normes sévères, des codes de séduction.

" C’est une pratique d’improvisation qui se déploie à l’intérieur d’une scène de contrainte ", écrit Judith Butler dans "Défaire le genre".

COMEDIANTE

Le genre, n'est-ce pas flagrant, aveuglant, le diable present dans les détails, est notre première cérémonie sociale, une espèce de parade quotidienne, toute une discipline et une esthétique du corps, nous montre Judith Butler d'un seul coup d'oeil lancé sur le café Rostand, avec son regard plissé de malice. Cette cérémonie, nous la jouons avec plus ou moins de passion, nous en sommes à la fois l’auteur et le second rôle. Nous le composons et le recomposons avec zèle et insistance, chaque jour, nous l'habitons, nous l'interpétons, nous nous en amusons ou le subissons. " On voit bien toute cette mise en scène, analyse Judith Butler, dans les efforts des travestis et des transsexuels pour ressembler à des femmes. Ils nous en révèlent à leur manière les artifices, les déguisements…" Dans tout ce rituel exacerbé, cette parodie, ce théâtre pour paraître “féminine”, qu'elle a bien décrit dans son premier livre "Trouble dans le genre".

A l’écouter, on se dit que le travesti n’est pas seul à nous révéler cet intense travail d’apparences. Nous observons chaque jour cette " performance " dans certaines outrances d’allure, un exacerbation de son genre, une féminisation outrée et parodique. Prenez l’extravagante Jayne Mansfield dans "La Blonde et moi", quand elle exagère son personnage de bombe sexuelle et de "ravissonte idiote", se dandinant toute la journée et poussant des petits cris fous. En vérité – elle le dit tout au long du film –, elle rêve de vivre tranquillement à la campagne, sans séduction permanente, avec un mari et quatre enfants. Mais elle sacrifie à son rôle. Combien de femmes se sont demandé la même chose : que feraient-elles si elles n’étaient pas enfermées dans le rôle sexy, apprêté, décolleté, monté sur talons aiguilles qu’on attend d’elles- je connais des femmes qui ne mettent leurs escarpins qu'en chambre, pour le trouble  ?

Tout ce jeu du paraître pose une série de questions pièges : qu’exige mon genre ? Jusqu’où dois-je l’interpréter ? Femme, dois-je montrer mes jambes en ville ? Jusqu’où ? Dois-je répondre aux hommes qui regardent mes jambes ? Homme, dois-je m’énerver et cogner à la première contradiction pour montrer ma virilité ? Refuser certaines caresses non " masculines ", certains plaisirs ? Jusqu’où vais-je assumer mon personnage de " macho " – de " vrai " homme ? S’apercevoir que tout cela ne va pas de soi engendre ce " trouble dans le genre " dont parle Judith Butler – et parfois cette " mélancolie " d’être constitué malgré soi comme sujet de désir, ou prisonnier de lui ; d’être fabriqué en dehors de soi, sur une autre scène.A se retrouver chaque jour enfermé dans des normes viriles et féminines, parfois figées et drastiques, on ressent une forme d'aliénation, d'enfermement : "Je suis persuadée qu’au café Rostand, sourit Judith Butler, chaque client a ressenti un jour ce type de malaise. "

LES CORPS PARLENT 

Bien sûr, Judith Butler ne pense pas qu'on change de genre en se travestissant. Elle sait combien les corps parlent, s'attirent entre hommes et femmes, mais aussi femmes et femmes, hommes et hommes, combien le désir joue et s'investit et se cherche à l'intérieur des rituels du genre, leur cinéma, leurs codes, leurs répétitions - elle revient sur tout cela dans son livre "Bodies that matter ("les corps cela compte). Le genre, y écrit-elle, est d'abord "performatif" - il induit une réalité individuelle pour les autres, il  nous réalise comme homme ou femme dans une société bien catégorisée en hommes et femmes, socialement, mais aussi au niveau des désirs et de la classification tranchée entre l'homosexualité et l'hétérosexualité - qui développe une coupure aussi forte que celle entre genres, minorisant la bi-sexualité. Le genre n'est pas seulement une "performance", du théâtre : il exprime des désirs pour un autre corps, pour certaines femmes par exemple, même si vous étes un homme déguisé un soir en femme. On ne change pas de genre enchangeant de tenue. Mais Judith Butler, comme chacun d'entre nous, sait aussi le trouble qui peut apparaître pour des corps d'un autre genre, ou pour des individus qui glissent d'un genre à l'autre, comme les travestis - et qui glissent aussi d'une sexualité à l'autre, qui font glisser la jouissance d'une sexualité à l'autre : en effet la jouissance, parfois, n'appartient a aucun genre, ne dépend pas du genre de votre, ou vos amants. 

 

La résistance au mariage homosexuel et à l’adoption homoparentale, que ce soit en France ou aux Etats-Unis, révélerait, selon Judith Butler, une autre forme de la domination des normes hétérosexuelles et de genre. Sur ces questions, elle s’est d’ailleurs retrouvée mêlée à notre débat hexagonal sur le PACS, la parité et l’homoparentalité. En février 1999, la philosophe Sylviane Agacinski écrivait dans Le Monde un article (" Contre l’effacement des sexes ", 6 février 1999) où elle prenait ouvertement parti contre Judith Butler et la "gender theory" : elle défendait " la différence des sexes " et le couple hétérosexuel comme un des fondements de notre vie psychique - de notre humanité elle-même. Elle y rejetait avec force l’idée que des homosexuels puissent former des liens de parenté reconnus par l’Etat – une position reprise depuis par nombre de dirigeants socialistes français, notamment Ségolène Royal.

Sur ces questions, Judith Butler répond sur le fond dans " La parenté est-elle toujours déjà hétérosexuelle ? " (Défaire le genre), mais aussi dans son essai "Antigone" (éd. Epel, 2003). S’appuyant sur les nouveaux travaux des anthropologues sur " les structures élémentaires de la parenté ", elle soutient que le rôle primordial de la parenté hétérosexuelle dans l’apparition de la culture n’a jamais été démontré -  des études sur "la mascarade des sexes" dans de nombreuses sociétés le révèlent assez. Tout comme d’ailleurs l’universalité du complexe d’Œdipe chère aux freudiens, et de l’" ordre symbolique " défendu par l’école lacanienne, pour qui le " phallus " reste le " symbole majeur de l’inconscient " - et comme tel fondateur de notre équilibre psychique. Sur ce dernier thème, Judith Butler ironise : " Ce fameux “ordre symbolique”, qui interdirait aux lesbiennes de devenir des parents et de former des couples, et structurerait toute notre vie psychique, me semble avoir une grande autorité en France. Mais nulle part ailleurs ! Aussi, on peut sérieusement se demander s’il ne s’agit pas d’une notion culturelle très contingente, et historiquement variable. "

Interrogée sur les conséquences néfastes de la légalisation de l’homoparentalité telles qu’annoncées par Sylviane Agacinski (et le monde politique français en général, excepté une frange du parti socialiste), Judith Butler, qui élève un enfant avec sa compagne, s’énerve : " L’idée commune et conformiste qu’un enfant souffrira nécessairement sans père biologique, ou avec deux parents gays, circule parmi ceux qui vivent très éloignés des nouvelles structures sociales et familiales développées depuis des années. Aujourd’hui, riches de toute cette expérience, on peut affirmer sans risque que des enfants élevés dans des conditions non conventionnelles s’épanouissent exactement comme les autres, aussi bien et aussi mal, tout dépend de l’attention et de la protection que leur donnent leurs parents ! "
Judith Butler voit dans le rejet du mariage homosexuel et de l’homoparentalité une dangereuse tentative de " déréaliser " toute forme d’amour non hétérosexuelle : " L’idée que seules les relations hétérosexuelles sanctionnées par l’Etat sont légitimes entraîne des conséquences qui vont bien au-delà de la blessure affective ou de l’offense. Elle signifie des choses très concrètes. Si votre amant ou amante est hospitalisé, vous ne pourrez peut-être pas lui rendre visite. S’il ou elle meurt, son corps ne vous sera peut-être pas confié. Cette absence de légitimation étatique peut susciter dans le psychisme l’émergence d’un doute de soi, envahissant, voire fatal. Si vous perdez réellement votre amant ou votre amante, alors qu’il n’a jamais été reconnu comme tel, est-il possible d’en faire le deuil public ? Ce problème est devenu très aigu dans les communautés homosexuelles en raison des morts du sida. "
Mais Butler pose aussitôt une autre question. La reconnaissance légale du mariage et de l’adoption homosexuels ne va-t-elle pas légitimer un nouvel ostracisme envers tous ceux qui refusent de se marier, développent des relations sexuelles hors mariage, refusent la monogamie entendue comme fidélité obligatoire et norme conjugale, et ne choisissent pas de s’assagir selon les nouvelles normes – ceux qui, selon Michel Foucault, séparent l’" alliance amoureuse " et la recherche du plaisir, pensées comme indépendante et non contradictoire ?
" Comment se fait-il que nous abandonnions tout le pouvoir de reconnaissance à l’Etat, demande Judith Butler dans Défaire le genre, au moment même où nous insistons pour dire que nous sommes irréels et sans reconnaissance du fait de l’Etat ? N’y a-t-il pas d’autres manières de nous mobiliser pour défier les régimes existants ? " L’enjeu politique, selon Judith Butler, est de rendre notre société " respirable " pour tous.

QUEER NATION

Presque malgré elle, Judith Butler est devenue une icône du courant "queer", le nouveau mouvement homosexuel apparu dans les années 1990 aux Etats-Unis. "Queer" est au départ une injure lancée par des "straights" - des gens qui méprisent toute forme de sexualité non hétérosexuelle - contre des homosexuels, comme " tapette ", "pédé", etc. En 1990, un groupement d’activistes féministes, lesbiennes et gays américains liés à Act Up reprend le mot, le détourne pour en faire une revendication. Etre "queer", c’est d'abord être différent, dans sa manière d'aimer, de faire l'amour, de vivre sa sexualité, et l’affirmer devant le monde entier. Aux Etats-Unis, la " Queer Nation " se présente aujourd'hui comme la communauté de ceux qui se revendiquent " étranges ", " déviants " au regard des normes hétérosexuelles. Ses militants sont implantés dans les universités, où ils développent les " gays and lesbians studies " et autres "queer sutides", tout en lançant des actions spectaculaires. Pendant les " queer nights out ", ils s’embrassent en public, se montrent dans leur originalité.

Il s’agit pour eux de " sortir du placard, sans entrer dans le ghetto ".
En Europe, le mouvement se développe, participe aux " gays parades " ; en France, les " études sur le genre " gagnent l’Université grâce à des sociologues comme Marie-Hélène Bourcier ou Eric Fassin. La visibilité des queers s’accroît. Des romans gays connaissent de vrais succès d’édition, comme les Chroniques de San Francisco, d’Armistead Maupin. Des icônes queer apparaissent, et pas seulement dans les marges et l’avant-garde, mais dans les oeuvres d'artistes célèbres : Madonna et son " Girlie Show ", les travestis des films d’Almodovar, Jennifer Beals, l’héroïne de " L World ", le premier feuilleton lesbien grand public, les noctambules de la série télé " Queer as Folks ", sorte de " Sex and the City " version gay. En France, même TF1, chaîne grand public très conventionnelle, a lancé avec succès une émission queer où des homos chics et séduisants relookent des hétéros plutôt frustes. Et sur France 2, la bizarre " Samantha " fait son cirque chaque soir...
Quelles relations la professeure Judith Butler entretient-elle avec les mouvements militants qui se revendiquent de sa pensée ? " J’ai travaillé très tôt avec Queer Nation et Act Up, dans le cadre de la Commission internationale gay et lesbienne pour les droits de l’homme. Je leur ai conseillé de constituer un grand mouvement non identitaire, d’éviter le communautarisme, de rassembler tous ceux qui soutiennent une plate-forme politique claire contre l’homophobie. Je leur ai proposé d’organiser des manifestations dramatiques et théâtrales, mettant en scène la vie et la mort, révélant au public toutes ces vies gâchées. De manifester sans en avoir honte, sans les renier, même si ce sont des vies minoritaires. "

En 1988, une autre figure des gender studies, l’Anglaise Denise Riley, réfléchissant sur les enjeux des luttes féministes, écrivait " Suis-je ce nom ? " (Am I that Name ?, éd. MacMillan). Elle s’interrogeait : dire " Je suis une femme " – ou " un homme " – suffit-il à fonder un sujet ? Non, répondait-elle, je ne suis pas mon genre, d’être une femme ne me définit pas. Et s’interrogeait alors : le féminisme ne fait-il pas fausse route à vouloir défendre " la Femme ", la prendre comme sujet de son combat ? Quel féminisme promulguer dès lors qu’on pense " la Femme " comme une construction sociale à l’intérieur d’une histoire dominée par les hommes ? Quelle est cette " citoyenne paradoxale ", comme l’appelle la philosophe Joan W. Scott, qui revendique en tant que femme de ne plus être traitée comme une " femme " ?
A cette question, Judith Butler répond qu’elle reste féministe. Pourquoi ?

" Dans les années 1970, Monique Wittig, philosophe française, écrivait de façon provocante : “Une lesbienne n’est pas une femme.” Elle pensait qu’une lesbienne, en refusant tous les signes officiels de la féminité, crée sa propre identité. S’invente elle-même. Je crois que Wittig se trompe. Je ne crois pas que nous soyons capables de nous recréer librement à chaque instant. Il n’existe pas de sujet libre, ayant un désir pur, totalement dégagé des relations sociales, des conflits de pouvoir et des normes du genre. Aujourd’hui, les femmes sont toujours assujetties. Voilà pourquoi je ne me dis pas “postféministe”. Je suis féministe. Il me paraît tout à fait possible de se dire féministe tout en affirmant qu’il n’existe pas une “nature” ou une “essence” de la femme. Selon moi, les termes de “femme” et d’“homme” restent des catégories politiques importantes. Nous les utilisons comme des expressions instables, toujours en cours d’élaboration, tout en continuant à les employer pour dénoncer les inégalités et se battre pour leur abolition. "
Judith Butler citoyenne et féministe paradoxale.

BIBLIOGRAPHIE
Défaire le genre. Ed Amsterdam. À sortir fin mars. 220 pages. 20 €. Sur l’homoparentalité, les combats pour le droit.
Trouble dans le genre. La découverte 2005. 280 pages. 23 €. Le grand oeuvre, un classique universitaire avec une préface éclairante du sociologue Eric Fassin.
Humain, inhumain. Le travail critique des normes. Ed Amsterdam. Entretiens. 200 pages. 15 €. Un tour de piste des grands thèmes butleriens.
Vie précaire. Le pouvoir du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001. Amsterdam 2005. 150 p. 15 €. Un ouvrage de réflexion politique : comment préserver un esprit critique dans l’Amérique de Bush ?
La vie psychique du pouvoir. Ed Léo Scheer 2002. 150 p. 15 €. Une réflexion sur comment le genre, les normes et le pouvoir nous constituent comme " sujet" - et comment nous conservons " une capacité d’agir "?